春秋以来,人们借助美的自然事物来比喻君子人格有很多种提法,但具有代表性的莫过于“君子若玉”“君子若水”和“君子若兰”三种譬喻。

花容人格相得益彰的君子兰

花容人格相得益彰的君子兰

不同的“譬喻”方式所强调的侧重点不同:“君子若玉”重在人生修养的德品内涵,强调君子的美德如美玉般纯洁高贵;“君子若水”重在儒者现实生活中的德行实践,强调君子如水般自强不息、开物成务的进取精神;“君子若兰”重在人生德性的呈现,强调君子的美德如兰草般自具幽香。

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“君子若玉”,出自《诗经》记载:“言念君子,温其如玉”,美玉即是君子的象征,诗人用美玉温润而泽的形象比拟君子温良谦恭的性格。

二者作比之处,古人认为:温和润泽的品质就像君子温良谦恭的仁爱之心;其内部的纹理可从外面看到,就像君子表里如一的信义之心;叩击之际,会发出清亮悠扬的声音传之远方,就像君子有智慧把自己仁爱之心传达于四周之人;具有极高的韧性和硬度,就像君子“宁为玉碎,不为瓦全”一样具有超人的勇气;玉石断裂之际有断口但边缘却不锋利伤人,就像君子遭受磨折之际也能自我约束并不怨天尤人。

因此儒者认为玉的品质是与君子的品质最为近似:外带恭顺,内具坚韧;宽以待人,严以律己;光华内敛,不彰不显。尤为需要强调的是,儒者更把君子进德修业的过程比作琢玉之过程。《论语》记载孔子和学生子贡讨论学诗修身的时候,就明确地把君子修身的过程比作“如切如磋,如琢如磨”。古人以玉为饰,不是为了炫耀财富,而是借玉来展示自己的品德,或希望自己拥有玉一样的美德。

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“君子若水”,是孟子对君子人格养成之实践的理解和比喻。他说:“流水之为物也,不盈科不行。君子之志于道也,不成章不达。”也就是说,流水具有这样的品质,不注满坑洼之地就不前行,君子进身修业,不达到目标决不罢休。

在此,孟子把流水奔腾不息前进的过程比喻成君子笃行修道求仁的过程,水“盈科而后进”的特点,正像君子锲而不舍、驽马十驾的修身过程。同时,孟子还认为君子修养提升的过程具有阶段性特征,并提出“善人、信人、美人、大人、圣人、神人”是君子像水一样盈科后进的不同阶段。孟子认为如果一个人愿意学习,这是修身的起点,“可欲之谓善”,可以称他为“善人”;一个人的学习修养已经有些心得体会但不全面,可以称他为“信人”;如果一个人很全面地学习儒家的文献知识并且能在生活中得以实践,可以称他为“美人”,善人、信人、美人可以理解为君子内圣的过程。

进一步说,如果一个人不但很全面地学习儒家的文献知识并且能在生活中得以实践,他还能引导周围的人群和他一样修身进德,造福社会,这样的人可以称之为“大人”!而儒家所称道的尧、舜、文王、武王能够带领天下之人创造美好生活,则是进入了圣人的境界!“大人、圣人、神人”可以理解为君子外王的实践过程。

孟子认为,“观水有术,必观其澜”,波澜起伏的流水才会呈现出优美、壮美的风景,君子的进德修业也可能不是一帆风顺的,只有经过“苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身”的修养过程,才会“盈科而后进”,逐渐提升自己的人生境界、涵养自己的君子品格。

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“君子若兰”,显然是以美的植物形象来比喻君子的品质。

《孔子家语》记载:“与善人居,如入芝兰之室,久而不闻其香,即与之化矣。”此处将兰草的芳香品性与君子修身立业的成长环境联系起来,与善人交,潜移默化,如坐春风。《孔子家语》中更有“气若兰兮长不改,心若兰兮终不移”之语,以芝兰来象征不因恶劣环境而改变、坚持追求理想、秉持高洁情操、矢志不渝的君子之德。

《猗兰操》中关于兰草的记述则是表达了孔子自勉自励的君子人格魅力:孔子数十载奔走于诸侯之间,没有得到重用。当孔子从卫国返回鲁国途中,见幽谷香兰独茂,感叹说道,兰为王者香,现在身处幽谷,居然和普通的野草生长在一起,就像贤者生不逢时,与乡野之人沦落在一起一样。“芝兰生于幽谷,不以无人而不芳”,兰之香气,实是君子散发出来的醇正的道德之美!

“君子若玉”“君子若水”和“君子若兰”这三种主要的譬喻,在今天仍是人们对德才兼备人士的称誉之词,继“孔子”誉兰之后,人们又以梅、竹、菊、松树、胡杨等比喻君子的人格,拓展了人们对君子美德的延伸,这在根本上与“君子若兰”是相通的。